Pemikiran saya tentang Sacred Terror
“Sacred Terror: Religion and Horror on the Silver Screen” karya Douglas E. Cowan adalah bacaan yang cukup menarik, penuh dengan informasi dan contoh horor sinema. Secara keseluruhan, buku ini merupakan pembahasan mengenai kuatnya kehadiran agama dalam film-film horor. Buku ini menyajikan makhluk iblis, mayat hidup, dan kejahatan, yang merupakan konsep-konsep religius. Saya cukup beruntung telah menonton banyak film Hellraiser saat saya masih muda. Semua teori yang dibahas dalam buku ini membuat saya berpikir dua kali tentang hubungan antara horor dan agama. Dengan demikian, “Sacred Terror” adalah volume kunci untuk lebih memahami horor dan mengapa horor begitu menakutkan.
Awalnya saya benar-benar tidak mengerti, bahkan judulnya pun; “Sacred Terror” benar-benar membuat saya tidak tertarik. Bagaimana mungkin teror bisa menjadi sakral, pikir saya? Namun kemudian saya dengan cepat mulai memahami bahwa ketakutan akan hal yang tidak diketahui itulah yang menuntun kita untuk mengembangkan “candu bagi massa.” Kemudian saya mulai teringat akan kehadiran sosok seperti mesias dari Pinhead sendiri. Saat ia memanggil kesadaran dan merayu orang-orang ke kedalaman Neraka. Neraka, yang ia sebut sebagai rumah, baginya seperti surga. Sangat aneh melihat betapa cepatnya hal ini menjadi sebuah agama, yang lebih menyerupai “Satanisme” namun tetap saja, penuh dengan ritual. Setiap kali Pinhead memutilasi dan menciptakan iblis lain di Hellraiser III, itu adalah ritus peralihan menuju surga yaitu pengabdian pada rasa sakit. Semua itu disimpulkan bahkan tanpa membaca satu baris pun dari buku tersebut, melainkan dengan mempelajari Kafka, dan mengingat film-film yang mengerikan itu.
Kemudian saya mulai membaca buku tersebut, dan melihat bahwa “Sacred Terror” menggabungkan berbagai tingkat horor sinema dan kepercayaan agama. Mencerahkan kita tentang “hubungan yang tak terpisahkan antara agama dan horor,” apa yang dilakukan buku ini adalah menunjukkan kepada kita bagaimana penulis Hollywood memanfaatkan apa yang disebut Freud atau Jung sebagai “Arketipe Bawah Sadar.” Dengan demikian, Cowan memberikan penekanan pada cara yang khas untuk memahami horor, dan membantu menjelaskan ketertarikan kita padanya. Pernahkah Anda berpikir mengapa Anda duduk dan menonton adegan-adegan mengerikan seperti itu? Apakah kita benar-benar mendapatkan kesenangan dari rasa takut yang luar biasa? Dia menawarkan pendekatan baru, dengan berargumen bahwa film horor menyajikan “masalah kejahatan” yang sudah ada sejak lama dan film-film tersebut merupakan “kendaraan yang tepat untuk mengeksternalisasi ketakutan yang ada di dalam diri religius kita: ketakutan akan kejahatan; akan kedagingan, akan tempat-tempat suci: akan perubahan dalam tatanan suci; akan hal supranatural yang lepas kendali; akan kematian, sekarat dengan cara yang buruk, atau tidak tetap mati; akan fanatisme; dan akan kekuatan—serta ketidakberdayaan—agama.” Ketakutan yang kita semua ingin taklukkan atau pahami pada tingkat tertentu, sadar atau tidak sadar, sebagai bagian dari pengalaman manusia.
Melihat kembali sinema supranatural klasik dan kontemporer melalui kerangka analitis Cowan, menjadi jelas bahwa bioskop sering berfungsi sebagai tempat perlindungan sekuler di mana penonton menghadapi pertanyaan eksistensial tentang mortalitas, pelanggaran, dan penebusan. Baik saat mengkaji narasi kerasukan iblis, nubuat apokaliptik, atau pembalikan simbol liturgi di layar, sinema horor bertahan justru karena ia mengambil kecemasan spiritual yang tak terlihat dari budaya manusia dan memberinya bentuk yang terlihat dan dramatis.